O Poder do Mestre em Xeque

O que seria do Mestre ou Sábio se de repente perdesse sua plateia?

Clamaria ele num deserto, como fez o personagem bíblico, João Batista? Se bem que a voz do profeta em pauta ecoava em um deserto metafórico representado pelos ouvintes incrédulos que não davam valor devido à sua curta e insistente mensagem. Segundo os evangelistas o próprio João Batista, a quem o Messias se referiu que entre os nascidos de mulher tinha sido o maior, não se considerava digno de desatar as sandálias Daquele que viria após ele. Por denunciar a perversão de Herodes Antipas (filho de Herodes, o Grande), o profeta-mensageiro que se alimentava de gafanhoto e mel silvestre, foi degolado. Nem mesmo o filho de José, o carpinteiro da Judeia, cognominado de Redentor, teve a ousadia de se considerar mestre, porque o mestre primevo é sempre o pai simbólico, aquele que ordena e é portador da função estruturante do sujeito. Diante de um adepto que o chamava de "Bom Mestre" o filho de José respondeu: “Ninguém é Bom senão meu Pai que está nos céus”. Recorramos aqui, a linguagem psicanalítica que define “ceus” como arquétipo universal —, representação maior do conteúdo inconsciente da psique do religioso.

O sábio ou o mestre, em seus discursos, é aquele que está sempre na posição de dominante em relação a seus discípulos. Aquilo que o “mestre”, sujeito portador de um suposto saber anuncia, tem o poder simbólico de um mandamento sobre o interlocutor que embevecido lhe assiste. Reconhecemos que a razão do mestre existir se deve ao outro(ou os outros), ou o “universitário”, como fez ver Lacan, em “O Avesso da Psicanálise”. O que já acontecia na dialética hegeliana “O Senhor e o Escravo”: o discípulo, no entender de Hegel, substitui o “escravo” que serve a seu Senhor. Entretanto, aquele que está na posição de dominado ou dependente nunca deixa de sonhar com o dia em que também poderá ser igual ou melhor que seu superior e protetor.

Mas essa dialética entre dominante e dominado é dinâmica. O que anda acontecendo na pós modernidade mostra o mestre com seu poder em xeque onde um poderoso(pai) se torna um patriarca mutilado, na medida em que é desafiado em seu “todo poder”, por um ex-dependente (filho) que sabe que não sabe, mas pode um dia saber mais do que o pai. Para ressaltar o ocaso da autoridade paterna (e consequentemente do Mestre), a historiadora e psicanalista Elisabeth Roudinesco, radicada na França, em seu livro, “A Família em Desordem” (Jorge Zahar Editor – página 104)) sobre o enfraquecimento do poder patriarcal, cita algo emblemático: “Em 1970, com a supressão 'chefe de família' a própria noção de poder paterno é definitivamente eliminada da lei. Doravante o pai divide com a mãe o poder sobre o filho, e suas antigas prerrogativas já fortemente abaladas nas décadas recentes, ficam praticamente reduzidas a nada”.

O desenvolvimento científico, hoje, dá ao filho (ou discípulo) condições de naturalmente superar o pai ou o mestre, com uma grande e negativa diferença, ou “um porém”: o filho é impedido do gozo de que se servia o patriarca antes todo poderoso. O discípulo, na verdade, não se emancipa, antes continua sendo objeto de gozo, agora, de um Mercado Científico substituto do antigo Senhor. Como diria Lacan, o discípulo não se safa, ele continua como um sujeito barrado no gozo do todo poder.

A procura incessante do Saber, que confere poder, hoje, tem sido fonte de rebelião contra tudo que é fixo e normativo nas instituições paternalistas autoritárias. Sobre o tempo da onipotência paterna autoritária, Simone de Beauvoir faz uma oportuna menção em seu livro, “Todos os Homens são Mortais” (página 204): “Eu tinha um filho… escolheu morrer porque eu não lhe deixara outro modo de viver. Tinha uma mulher, e, porque lhe dei tudo, morreu viva.”

Antes, o desejo do discípulo (ou escravo ― em Hegel) era direcionado para ser apenas objeto de gozo do seu Senhor. Agora, o Sábio não tem poder absoluto sobre aquilo que ensina. O Neoliberalismo, em parte responsável pelas mutações sociais da contemporaneidade, reforça o discurso de rebeldia da juventude, que teve na Revolução Francesa, seu núcleo paradigmático. É o que Lacan parece fazer ver em seu seminário, “O Avesso da Psicanálise”. No dizer do filósofo e psicanalista de linha lacaniana, Vladimir Safatle, em seu recente livro, “O Circuito dos Afetos” (página 194): “no estágio atual do capitalismo, temos um deslocamento dos regimes disciplinares e de controle que pode ser esclarecido se nos atentarmos à forma peculiar como identidades subjetivas são hoje produzidas.” A queda do discurso do mestre com sua coerência pétrea, no liberalismo, deu lugar a um individualismo possessivo. No apagamento psíquico do pai simbólico presente na pessoa do antigo mestre, o discurso universitário passou a absorver conteúdos de natureza mercantil ― corpos não mais para pensar, mas para servir a um ideal empresarial de sociedade. Safatle, repercute o pensamento de Jacques Lacan, quando diz que estamos vivendo uma época de “racionalização empresarial do desejo”.

O dilema insolúvel continua, deixando os alunos sem saber em qual dos galhos se agarrar sem sofrer sérias consequências: Há escolas em que o aluno é estimulado a repetir o que o seu mestre recomenda, como há escolas em que os alunos consideram esses mestres retrógrados. No último caso, como ovelhas desgarradas, tentam se emancipar mas são inapelavelmente envolvidos e dominados pelos conceitos sutis de satisfação hedonista da sociedade de consumo. Vivemos então esses dois extremos de uma ambivalência destrutiva. Perdemos o referencial simbólico paterno para nos tornar aquilo que Vladimir Safatle tão bem denomina de “empresários de si mesmo”.

O temor de perder o status social e ser punido por não se adaptar ao racionalismo econômico, fez do cérebro humano um mero receptáculo para guarda de uma infinidade de informações. Com o psiquismo congestionado pelo que se pode mensurar comercialmente, o aprendiz sucumbe em um mar de competições absurdas, sem que tenha tempo de refletir sobre o destino de seu corpo, exposto como uma coisa ou objeto em prateleiras e vitrines.

Por Levi B. Santos

Guarabira, 12 de janeiro de 2016   

Site da Imagem: filosofiasinval.blogspot.com.br