Os Judeus Na Sociedade [3ª Parte]

O Caso Dreyfus ocorrido na França no fim de 1894, só veio confirmar o óbvio – “o de que psicologicamente falando, o judeu emancipado não pertencia ao país em que vivia”. Por outro lado, o país cuja regra de procedimento jurídico tinha por lema “liberdade, igualdade, e fraternidade”, experimentava também o seu paradoxo, quando traiu seus princípios fazendo valer o anti-semitismo, ao condenar sumariamente e injustamente um oficial Francês (de pais judeus), de espionagem em favor da Alemanha, que também tinha “judeus emancipados” no comando de seus exércitos.

A idéia sionista apregoada por Benjamin Disraeli em seus escritos, deve ter concorrido como uma das causas na disposição de se encontrar um judeu para ser o “bode expiatório” das primeiras escaramuças que desembocaram na primeira guerra mundial, uma vez que, inconscientemente, o próprio judeu tinha aversão ao conceito de igualdade expandido mundialmente pela revolução francesa.

Uma boa parte dos europeus desconfiava de que os judeus emancipados (mas saudosos de sua Sião) não estavam imbuídos do mesmo compromisso nacionalista dos cidadãos que tinham a sua pátria a defender.

Afirma Hannah: “O caso Dreyfus, em suas implicações, pode sobreviver porque dois de seus elementos cresceram em importância no decorrer do século XX. O primeiro foi o ódio aos judeus; o segundo a desconfiança geral para com a República, o Parlamento e máquina do Estado. A maior parte do público podia ainda continuar a conceber, certa ou erradamente, que esta última estivesse sob a influência dos judeus e do poderio dos bancos. Ainda em nossos dias o termo ‘antidreyfusard’ pode definir na França, de modo aceitável tudo que é anti-republicano, antidemocrata e anti-semita”.

“A caçada apaixonada ao judeu em geral não pode ser compreendida só como mero movimento político” – revela Hannah Arendt.

Mais tarde, Sartre em seu livro, “A Questão Judaica”, viria corroborar o pensamento de Hannah, ao dizer que não se podia traduzir o anti-semitismo só pelo viés político-econômico. “Se o Judeu não existisse, o anti-semita o inventaria” – assim falou o francês filósofo existencialista. O Caso Dreyfus, anos depois, se explicaria de maneira mais filosófica, subjetiva e psicológica, como demonstra este trecho da “Questão Judaica” (editora Ática, páginas 34 e 35): 

“O anti-semita escolheu ser criminoso, e criminoso de mãos limpas; mais uma vez foge às responsabilidades; reprimiu seus instintos homicidas, mas encontrou um meio de saciá-los sem admiti-los. O anti-semita é um homem que tem medo, certamente não dos judeus, mas de si mesmo, de sua consciência, de sua liberdade, de suas responsabilidades, da solidão, da sociedade e do mundo ― de tudo, exceto dos judeus. Adotando a essa postura, ele não adota apenas uma opinião, mas escolhe também a pessoa que quer ser.”

O caso Dreyfus tanto provocou ódio, como paixão. Freud, (só poderia ser um judeu) mais tarde em seus trabalhos de psicanálise, explicaria o fenômeno de projeção psíquica presente no anti-semitismo, como conta aqui, Hannah: “O que falar de Emile Zola, um contemporâneo de Dreyfus, com seu apaixonado fervor moral, sua atitude patética um tanto fútil, e sua declaração melodramática, à véspera da fuga para Londres, em que diz ter escutado a voz de Dreyfus implorando-lhe esse sacrifício”.

 O certo é que o paradoxal caso Dreyfus dividiu a França: fez chorar uma parte dela, e fez arder de ódio sua outra parte. Por incrível que pareça, antes da explosão da primeira guerra, o anti-semitismo quase não existia nas fileiras dos exércitos alemães. A razão principal de o anti-semitismo ter a França como berço, advinha do fato de Napoleão ter emancipado os judeus em todos os territórios por ele conquistados.

O psicanalista Renato Mezan, em seu livro “Psicanálise, Judaísmo: Ressonâncias” (editora Imago – edição 1995 – página 126), diz algo emblemático envolvendo o lado religioso: 

“O judeu é escolhido como alvo desta construção delirante porque historicamente estava associado ao Anticristo, através de todos os laços que pudemos discernir; porque social e economicamente, as novas oportunidades abertas pelo capitalismo o beneficiaram; porque, culturalmente, a assimilação da civilização ocidental o dota de instrumentos para participar dela, e mesmo para criticá-la, porque a maioria dos judeus continua a não se converter; e porque, em virtude de todos esses fatores inicia-se um processo de assimilação que tende a reduzir sua diferença frente à sociedade não judaica, isto é, tende a torná-lo exteriormente, e em certa medida, interiormente idêntico aos nãos judeus.”

Para se compreender o pensamento de Hannah Arendt sobre a condição ambígua e subjetiva do judeu e do não judeu, temos que nos reportar a esses acontecimentos que antecederam a primeira guerra mundial. A história desse povo até a segunda guerra mundial gira em torno da não aceitação do diferente. É o diferente que usamos para exorcizar o que há de estranho em nós mesmos. Até dentro do seio de uma própria família há sempre um que por não se enquadrar numa situação homogênea igualitária pré-determinada, é excluído do grupo. Isto é um dado muito importante para se entender a raiz ou a origem do totalitarismo.

Celso Lafer, em seu livro ― “Um Diálogo Com o Pensamento de Hannah Arendt”, (Edição de 2006 ― Editora Companhia das Letras ― página 113) diz algo, de extrema significação, no que diz respeito a gênese do totalitarismo:

“Com efeito, o mundo contemporâneo, caracterizado pelo desemprego crônico, pela automação, pela superpopulação e pelo risco onipresente da guerra nuclear, não há como não concordar com o pensamento de Hannah Arendt, quando ela afirma: ‘os acontecimentos políticos sociais e econômicos de toda parte conspiram silenciosamente com os instrumentos totalitários inventados para tornar os homens supérfluos’. De fato, se a guerra e a miséria são indiscutivelmente dois dos problemas centrais do nosso tempo, e se estes dois problemas têm como núcleo o absurdo e paradoxal contraste entre  um excesso de poder ― que cria, através da multiplicação dos meios da violência, as condições para uma verdadeira guerra de extermínio nuclear e também para o terrorismo de indivíduos e pequenos grupos ― e um excesso de impotência ― que vem condenando grandes massas à miséria e à fome, parece-me que a reflexão de Hannah Arendt sobre o totalitarismo e os riscos que ele contém de converter todos em supérfluos, guarda uma terrível e impressionante atualidade”.

Há holocaustos e holocaustos; há genocídios e genocídios. Segundo Zygmunt Bauman em seu livro “Modernidade e Holocausto” (página 114):

“O genocídio moderno é diferente. O genocídio moderno é um elemento de engenharia social, que visa produzir a uma ordem conforme o projeto de uma sociedade perfeita. A cultura moderna é um canteiro de jardim. Defini-se como um projeto de vida ideal e um arranjo perfeito das condições humanas. Constrói sua própria identidade desconfiando da natureza. Com efeito, define-se a si mesma e à natureza, assim como a distinção entre as duas por sua desconfiança endêmica em relação à espontaneidade e seu anseio por uma ordem melhor, necessariamente artificial.

Bernardo Sorj, formado em História dos Judeus pela Universidade de Haifa em Israel e professor da UFRJ, sobre os judeus da pós-modernidade, faz uma afirmação extraordinária, evidenciando a condição judaica artificial no século XXI:

“O judaísmo moderno ― tanto o secular como o religioso ― quis ser sistemático e coerente, centrado no outro e não em si mesmo, isto é, autojustificatório. Foi impulsionado por uma forte tendência a querer legitimar sua existência pela ‘contribuição do judaísmo à cultura universal’ ― como se o direito de existir dependesse da produção de prêmios Nobel ―, forçando a convergência e mesmo a identidade entre os valores judaicos e os valores modernos definidos pelo Estado nacional. A vontade racionalista do judaísmo moderno procurou encobrir o dilaceramento existencial e prático da vida judaica, que desejava e deseja ser ao mesmo tempo universal e particular, igual e diferente, manter múltiplas lealdades, transitar por vários mundos, estar no centro e nas bordas de cada sociedade, inclusive, como vemos na sociedade israelense[...]. [...] Israel representa um caso típico do esforço sistemático que os Estados nacionais desenvolveram para destruir a diversidade cultural de sua população. O esforço fracassado de criar uma cultura judaica secular ‘naturalista’ e desapreço pela diáspora como fonte de valores e de vivência criativa foram elementos constitutivos do esforço normalizador, normatizador e disciplinador da ideologia e do sistema educacional que se implantou em Israel. O sionismo foi sem dúvida o movimento que mais fustigou a diáspora, propondo inclusive seu fim[...]. [...] A diáspora foi demonizada como responsável pelos séculos de perseguições.”

O escritor e pensador Nilton Bonder, presidente da congregação israelita do Brasil, diz algo duro e veementemente verdadeiro:

“Compreender o monoteísmo não apenas como a religião de um D’us único, mas de apenas um povo, é um ato de triunfalismo no século XXI. Jerusalém se tornou símbolo de um triunfo, e se há algo que a paz não é... é ser fruto do triunfo”.

“No momento, o estado de Israel não assegura plenamente os direitos ao desenvolvimento e a prática da livre consciência. Ele dá o monopólio na área de direito civil a uma única corrente dentro do judaísmo, excluindo outras correntes religiosas e os judeus (e árabes) seculares”.

Termina aqui a terceira e última parte de uma reflexão sobre os judeus na sociedade durante os séculos XVIII – XIX, baseada no pensamento de Hannah Arendt. Para análise dos judeus no século XXI, recorri aos renomados autores: Zigmunt Bauman, Bernardo Sorj e Nilton Bonder.

FONTES:

●Hannah Arendt, Origens do totalitarismo – (páginas 90 à 114) – 8ª edição – Companhia das Letras

●Jean Paul Sartre, A Questão Judaica – (páginas 34 e 35) – Editora Ática

●Renato Mezan, Psicanálise, Judaísmo: Ressonâncias – (página 126)  –  Editora Imago

●Celso Lafer, Um Diálogo com o Pensamento de Hannah Arendt – (página 113) – Edição 2006 – Companhia das Letras

●Zygmunt Bauman, Modernidade e Holocausto – (página 114) –  Edição 1989 – Jorge Zahar Editor

●Nilton Bonder e Bernardo Sorj, Judaísmo para o Século XXI – (páginas 47 à 49 e 124 à 130) – Edução 2001 – Jorge Zahar Editor


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